Le mythe du vampire

Sang pour sang le réveil des vampires

Le mythe du vampire : l'une des dernières créations de l' inconscient collectif européen

" Pour l'homme moderne, les vampires ne sont pas effrayants parce qu'ils existent mais parce qu'ils concrétisent ses craintes et ses désirs les plus secrets "

La logique de la représentation :

Les réprésentations mentales organisent en figure les mystères. L'esprit humain ne supporte pas de devoir s'avouer son ignorance. Il schématise ses angoisses, il leur donne figures. Se faisant, ce qui n'était qu' émotion et pressentiment confus se stabilise sous des formes mythiques déterminées, il suffit alors qu'une Institution (Souverain, Église, Parlement) prenne acte d'une rumeur pourqu'elle contribue à l'authentifier. Si le tribunal de l'Inquisition brûle des sorcières c'est qu'elles existent ! Si le pape Innocent VIII approuve la publication du Malleus Maleficarum qui enquête sur les succubes, incubes et revenants c'est que l'Église reconnaît officiellement les morts-vivants. Et si Louis XV demande un rapport au Duc de Richelieu sur le cas d'Arnold Paole (paysan viennois prétendu mort et accusé d'avoir décimé un village serbe) c'est qu'il y a des raisons de s'inquiéter ... Du moins l'a-t-on cru !

Mais l'image du mort vivant a aussi largement bénéficié de la casuistique religieuse. La représentation des âmes errantes en "vampire" est le produit d'une systématique dogmatique : le christianisme croit à l'immortalité de l'âme et impose des conditions restrictives à l'inhumation du corps. Qu'advient-il donc des âmes pécheresses (Suicidés, excommuniés etc.…) qui sont mortes sans se repentir ou sans obtenir les derniers sacrements ? Qu'advient-ils des âmes de ceux qui furent inhumés loin des terres consacrées?
Elles sont a priori exclues du salut : c'est de là que provient la croyance aux revenants et aux vampires… Les "revenants de corps" sont des âmes en peine excluent du Paradis.

" De masticatione mortuorum " : Certains témoins prétendent entendre des morts mâcher dans leur tombe

Les premières rumeurs…
A partir du XIème siècle se répandent des rumeurs sur des défunts dont le corps est retrouvé intact dans leur tombe, mais maculé de sang. Les esprits s'alarment, certains témoins prétendent avoir entendu des morts mâcher dans leur tombe. Luther en personne a été informé de ce fait. A partir de 1552, en Prusse et en Silésie, on prend l'habitude de mettre une pierre dans la bouche des morts pour les empêcher de mâcher.
Il faut dire que lors des épidémies de nombreux comateux ont été inhumés vivants. Se réveillant dans leur tombe, on comprend qu'ils hurlent d'angoisse et se déchirent les chairs.

Des légendes venues de l'Est
Les Tziganes, au cours de leurs voyages, transmettent d'atroces histoires au sujet du Seigneur Dracula et de la comtesse Ersébet Bathory.

Au Moyen Âge des manifestations de morts vivants avaient été attestées dans presque toute l'Europe occidentale. Au XVIème siècle, de tels phénomènes se sont fait de plus en plus rares à l'Ouest de l'Europe tandis qu'ils se sont brusquement amplifiés à l'Est. Comment expliquer cette disparité ?

Les pays de L'Est de l'Europe sont pauvres et difficiles d'accès. Les grandes découvertes de la Renaissance et de l'âge classique ont du mal à se diffuser. De plus, alors que la chasse aux sorcières fait rage en Europe de L'Ouest, les Eglises byzantines ont une attitude beaucoup plus souple à l'égard des superstitions… Or la croyance selon laquelle les morts peuvent être préservés de toute corruption cadavérique et sortir de leur tombe est très ancienne. On la retouve par exemple dans la tradition celtique lors des fêtes de Samain, qui sont à l'origine d'Halloween. En Grèce, on donne à ces non-morts le nom de " Broucolaques " ( vrykolakas en Grec ; généralement des suicidés et des excommuniés qui attendent que l'Eglise les accueille de nouveau en annulant la sentence d'excommunication.

A partir de XVIème siècle, une confusion s'opère entre ces " âmes en peine " et la croyance aux loups-garous : chaque pays utilise sa propre terminologie pour désigner ces prédateurs de la nuit puisqu'il n'existe pas encore de désignation commune.

La fascination pour le sang dans les représentations collectives :

Le sang est un liquide précieux : c'est le symbole de la force vitale ; sa perte par blessure constitue un danger mortel. Depuis toujours, l'homme a peuplé son imaginaire d'individus irréels assoiffés de sang. La mythologie gréco-latine comporte un grand nombre de divinités sanguinaires d'apparence féminine comme les empuses, les lamies, les stryges. Ces dernières sont des femmes au corps d'oiseau qui s'abreuvent du sang des nouveau-nés et épuisent la vitalité des jeunes hommes dans leur sommeil. Dans la mythologie monothéiste, le sang menstruel est perçu comme symbole de l'impureté de la femme. Mais avec le Christianisme, la signification du sang s'enrichit : le sang n'est plus seulement symbole du sacrifice mais source de résurrection : " Ceci est mon sang, prenez et buvez… " Le mythe du vampire emprunte la même symbolique mais inverse les connotations : la résurrection est damnation.

En plein siècle des Lumières, une nouvelle psychose collective : la crainte du vampire

Dans la première moitié du XVIIIème siècle, la crainte du vampire prend les dimensions d'une véritable psychose collective. Il faut savoir que dans la première moitié du XVIIème siècle, l'épidémie de peste fut extrêmement meurtrière. Dès qu'on comptait plusieurs morts suspects dans un village, on en attribuait souvent la responsabilité à un revenant. Les autorités alertées par la population faisaient ouvrir des tombes. Les médecins dressaient des rapports.

Le Cas d'Arnold Paole
C'est dans de telles archives que le mot : vampire (orthographié "vanpir") est attesté pour la première fois. Il s'agissait d'un paysan : Arnold Paole, Viennois, qui était censé avoir décimé une partie d'un village serbe. En France, Louis XV demande un rapport circonstancié au Duc de Richelieu. Le Glaneur, une revue Franco-Hollandaise, expose avec un luxe de détails le cas d'Arnold Paole dans son N° du 3 mars 1732 ; l'affaire provoque d'innombrables controverses parmi les lettrés. Voltaire et Rousseau s'indignent et se demandent comment une telle superstition a pu se développer en plein siècle des Lumières.

Le vampire fut l'une des dernières créations de l'inconscient collectif européen.

La représentation " caractéristique" du Vampire.

C'est un revenant de corps et non pas un fantôme éthéré ni un démon.
Il sort la nuit de sa tombe, il ne supporte pas la lumière du jour et se nourrit exclusivement du sang de ses victimes qui deviennent, elles aussi, des vampires. D'ailleurs en 1761, Buffon donne le nom de Vampire aux Chauves-souris d'Amérique latine qui sucent le sang des bovins.

Exploitation du mythe par le cinéma naissant :

(Il faut souligner que le premier film parlant (1931) fut Le Dracula de Tod Browning, adapté du roman de Bram Stocker, avec l'acteur hongrois Bela Lugosi dans le rôle principal ; quelques années plutôt(1922) Nosfératu de Friedrich Murnau avait déjà impressionné les esprits)
La logique propre à la représentation cinématographique a exagéré d'autres traits :
- l'absence d'image spéculaire
- l'absence d'ombre
- l'hypertrophie dentaire.
Le vampire légendaire est capable de se transformer en toutes sortes d'animaux : araignées, souris ; mais aussi brouillard ou fétu de paille. Il est insaisissable.
Le vampire craint l'eau bénite et tous les symboles de la foi. ( L'ail aussi, dit-on…)
On reconnaîtrait un vampire du fait que plusieurs semaines après l'inhumation, son corps serait préservé de la corruption et de la raideur cadavérique. De même, son système pileux serait anormalement développé.
On racontait qu'il suffisait de faire circuler, près des cimetières, un adolescent vierge chevauchant un cheval tout blanc( ou tout noir !) pour que l'animal se cabre devant la tombe du vampire. Pour renvoyer définitivement un vampire au royaume des morts il serait nécessaire de lui enfoncer un pieu en plein cœur, en un seul coup, aux premières lueurs du jour. Ce qui est une scène classique de tous les films de vampires…

Le déclin de la crainte du Vampire

Après la première moitié du XVIIIème siècle, l'époque des grandes épidémies étant passée, la croyance aux vampires va connaître un véritable déclin. Si on enregistre encore quelques nouvelles plaintes au XIXème siècle, elles ne constituent plus un phénomène de masse. L'industrialisation de l'ensemble de l'Europe va imposer une nouvelle rationalité et faire reculer les superstitions du passé. Mais s'insurgeant contre le positivisme régnant, le mouvement romantique ne va pas tarder à redonner vie aux vampires par le biais de la littérature.

Le courant romantique réinvente la représentation du vampire.
Nous ne croyons plus aux vampires mais nous aimons nous faire peur par des histoires de vampires…
Au XIXème siècle le positivisme règne. Avec l'industrialisation, il n'y a plus de place pour les croyances, les superstitions ancestrales, ni même le rêve. L'idéologie dominante imposée par la grande bourgeoisie est fondée sur le travail, la rentabilité, le respect de l'ordre social et de la religion. C'est l'Angleterre victorienne qui incarne le mieux ce carcan socioculturel. C'est pourtant au sein de cette Angleterre-là qu'apparaît le Dracula de Bram Stocker après qu'un autre roman, Carmilla de Joseph Shéridan le Fanu a réinventé le mythe du Vampire au féminin. Carmilla est inspirée par la comtesse Bathory. C'est une créature sensuelle et cruelle dont les victimes sont d'autres femmes ; elle est censée incarner le mal absolu dans une société où l'homosexualité est un crime.

Hypocrisie et vieille dentelle !

En apparence, ces deux romans satisfont au canon de la morale établie : ils représentent un combat dans lequel la vertu triomphe finalement. Carmilla, la femme rebelle est définitivement vaincue grâce à l'aide de Dieu. La défaite de Dracula, flattait aussi la xénophobie latente des Victoriens. Mais, à mots couverts, c'est surtout la sensualité des scènes d'épouvante qui séduisait le lectorat. La société victorienne, sans se l'avouer ouvertement, étouffait sous le carcan des tabous et des bienséances officielles.

Texte tiré du livre éponyme, chez Découverte Gallimard, par Jean Marigny.

MARIGNY, Jean : Actuellement retraité, Jean Marigny a été professeur de littératures anglaise et américaine à l'Université Grenoble III où il a dirigé le GERF (Groupe d'Études et de Recherches sur le Fantastique). Outre sa thèse et l'ouvrage aujourd'hui recensés, il a publié deux anthologies, Histoires anglo-saxonnes de vampires (1978) et Vampires : Dracula et les siens (1997) en collaboration avec Roger Bozzetto. Il a également dirigé deux ouvrages collectifs, Les vampires (1992) en collaboration avec Antoine Faivre, et Dracula (1997). Il vient de publier Le vampire dans la littérature du XXème siècle, 2003.

Il doit s'agir de Louis-François-Armand du Plessis de Richelieu (1696-1788), homme politique et militaire, exerça une très grande influence à l'Académie et sur l'esprit de Louis XV. Quant à son rapport sur l'affaire d'Arnold Paole, je n'ai rien trouvé.. infos bienvenues !

http://pagesperso-orange.fr/maugis.vampire/sangmarigny.html

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